1은 대작 2는 졸작 3은 어중간 1-2-3을 다 합쳐 놓으면 코에골면 코걸이 귀에걸면 귀걸이가 되는 영화로 탄생된다. 뭐 해석이 그만큼 다양하니 혹자는 해석이란 단어를 붙일 가치도 없다고 그냥 아무 내용 없는 영화라고 하는데 글쎄 그렇게까지 혹평을 하면 뭔가 매트릭스를 단정지어서 제시해보기나 하지...
역시 이번 글도 예전에 인테넷에서 봤을때 좀 신기한 해석이라 올려 봅니다.
저는 기독교신자가 아니라서 잘 모르겠지만 매트릭스가 좀 반기독교적이라죠? 근데 이하의 글을 기독교적인 관점으로 해석을 해놔서 신기하더군요
1. 우주는 순환하는가, 무한히 앞으로 나아가는가... : 돌면서 끝없이 앞으로 나아가는 우주.
매트릭스에는 지금 이 세계에서 통용되는 여러가지 세계관이 함께 나옵니다. 대표적인것이 원형적 세계관과 직선적 세계관입니다.
원형적 세계관은 자연의 주기적 변화를 관찰하다가 유추한 것입니다. 이 우주가 창조되고 계속 발전하다가 어느점에서 쇠퇴하기 시작해 결국 멸망하고, 또 다시 창조되고 멸망하기를 반복한다는 것입니다.
이 영화에서는 매트릭스가 바로 우주이고, 이 우주-매트릭스가 창조되었다가 멸망하고 다시 창조되었다가 멸망하기를 되풀이 한다는 것입니다. 매2에서 이미 드러난 바가 있죠. 지금의 매트릭스가 6번째(?) 매트릭스라고... 이전에도 매트리스-우주가 창조되었다가 멸망하고 창조되었다가 멸망했다는 것입니다. 앞으로도 계속 그렇구요. 영화의 우주관은 기본적으로 이 우주관을 가장 밑바닥에 깔고 가는겁니다.
그래서 스미스요원이 마지막으로 네오를 처치하려할때 그 상황이 이미 벌어졌다고 기억합니다. 바로 5번째, 4번째, 3번째, 2번째, 1번째 매트릭스에서도 똑같은 상황이 반복되었었다는 것이죠.
기본적으로 이러한 세계관은 인도인의 세계관이었습니다. 부처님도 이 우주의 부처님이고 앞으로의 우주에는 미륵부처님이 나온다는 불교적 관념도 이 인도인의 세계관을 반영한것이죠. 영화에서 인도소녀가 등장하면서 그 사실을 더 정확하게 암시해주고 있습니다. 그 인도소녀는 다음 매트리스에서 오라클의 역할을 할 미륵오라클 일것 입니다.
그런데 영화는 이렇게 순환, 반복하는 세계만을 설정하고 있지 않습니다. 직선적 세계관도 가지고 있지요.
직선적 세계관은 세계가 창조된 후 앞으로 무제한 달려간다는 관념입니다. 이 영화에서는 비록 매트릭스가 반복해서 창조되고 멸망해도 그 끝은 모른채 계속 변화해간다는 오라클의 말에서 나옵니다. 운명의 결과는 모르고 자신은 그저 믿는다는 것이죠.
영화에는 이렇게 두 세계관이 혼합되어 있습니다.
2. 네오는 자폭했는가? : 순교했습니다.
매트릭스에서 네오는 바로 기독교의 예수님과 같은 인물입니다. 영화는 실질적으로 네오가 자다가 꿈을 깨면서 시작합니다. 네오(neo)라는 말은 새것(new)라는 것은 새삼 말할 필요가 없을텐데, 그로부터 새로운 세계가 시작된다는 겁니다. 구원받은 세계요. 그런데 그 구원은 그가 살아서 투쟁으로 만든 세계가 아닙니다. 그가 죽어야만 그 구원은 이뤄질 수 있습니다.
기독교에서는 예수님이 죄많은 인간이 되어서 인간대신 죽음으로 구원이 이뤄졌다고 봅니다. 네오는 같은 방법을 택합니다. 스미스요원과 싸우다가 스미스요원과 일단 한몸이 된 후 죽는거죠. 마치 영화 <엑소시스트>를 보면 신부가 악마에게 내몸에 들어와라!!! 한후 투신해 죽으면서 악마도 죽인것과 같습니다.
결국 네오는 자신이 죽을것을 알았고, 자신이 죽으면서 절대로 죽을수 없는 스미스요원을 죽이고 새로운 세계를 만들게 되는 것입니다. 네오는 자폭했다기보다는 순교했다고 말할수 있습니다.
3. 오라클과 백발할아버지는 누구인가? : 세계를 창조한 두 신입니다.
서양에서 신봉하는 기독교적 유일신관(concept of God)에는 정말 풀기힘든 두가지 개념이 있습니다. 바로 예정과 의지라는 것입니다. 신이 절대 전능자라면 모든것이 일어날 줄 알았을텐데 왜 세상을 만들고 선악과를 만들어서 인간을 타락하게하고 다시 구원하고 하느냐는겁니다.
구원에도 예정설이라는 것이 있어서, 구원받을 사람은 다 정해졌다는 겁니다. 그럼 구원 못받는 사람은 원래 그렇게 예정되어 있기때문에 악한짓을 하고 벌을 받는데, 그 사람들은 억울한 것이 아니냐 하는것입니다. 의지라는 것, 선택이라는 것이 전능한 신앞에서 도대체 무슨 의미가 있느냐는 겁니다.
같은 의미로 질서-무질서도 문제가 됩니다. 신이 진정으로 완벽한 존재라면 그가 창조한 이 세계에 왜 이런 무질서가 많은가. 어떻게 완전한 질서에서 무질서가 창조될 수 있는가.
매트릭스는 사실 이 문제들에 대한 워쇼스키 형제 나름의 대답을 영화화 한 것입니다.
영화의 말미에 등장하는 두 사람-오라클과 흰수염 할아버지-은 바로 세계를 창조한 두 신입니다. 절대적인 기계나 프로그램으로 말해지고 있지만 사실은 자신의 고유한 의지를 가지고 있는 신입니다.
전편들에서도 이미 말을 하지요. 오라클이. 자신은 이 세계를 설계한 두 존재중 하나라고.
흰수염의 노인은 질서의 신이요, 오라클은 무질서의 신입니다. 매트릭스는 하나의 신이 아니라 두 신이 합작으로 만든 세계입니다. 코스모스(cosmos)와 케이어스(chaos). 그리스 신화에 등장하는 개념이지요.
네오가 기계의 도시에 진입하면서 육체의 눈이 아니라 정신-영적인 눈으로 도시를 보니 그것이 빛의 도시처럼 보입니다. 조화와 아름다움의 극치이죠. 이것은 기계도시의 설계-지배자가 단순히 사악한 존재가 아니라는 말입니다.
매트릭스3편에서 오라클은 그렇게 말합니다. 한 존재는 방정식의 정답을 찾고 자신은 정답을 흩어 놓는다고. 영어로는 (제가 정확히 알아듣지는 못했습니다만....^^) "그는 방정식의 양변을 똑같은 것으로 만들고, 나는 그것을 흩어놓는다." 2x+3=7 이라면 백발남자는 x=2라는 정답을 만들어놓지만, 오라클은 2x+3=7y라고 하며 새로운 방정식을 만들어 놓는 양상입니다.
흰수염 할아버지의 매트릭스는 말이 안되는 방정식-프로그램이 나타나면 삭제를 시킵니다. 할아버지가 질서의 신이니까요. 3편 처음에 인도가족이 나타나 그렇게 얘기하지요. 자신들은 프로그램이고, 법칙에 맞지 않는 프로그램인 딸이 삭제당할 위험에 빠지니까 기차역에 왔다고요. 그 딸은 결국 오라클이 보호해주죠...
사실 이 신은 기독교의 신과도 다릅니다. 기독교의 신은 사랑의 신으로 자신이 직접 세상에 왔는데, 매트릭스의 신은 이 세상을 창조-유지만 하려고 하죠. 질서를 깨뜨리는 인간을 죽이면서 까지요...
아뭏튼 워쇼스키형제는 이렇게 이 세계가 두 존재 - 질서와 무질서-로 부터 창조되었다고 생각합니다. 그런데 무질서는 완전한 무질서가 아닙니다. 그 무질서 안에도 하나의 질서가 있습니다. 바로 의지라는 것이 그것입니다.
세계가 질서라는 유일한 법칙에 의해 운용된다면, 예외도 없고 변화도 없이 똑같이 운영되겠지요. 하지만 세계의 한 면에는 무질서가 있어서 변화라는 것을 만들어 냅니다. 그래서 <질서-법칙-운명>과 <무질서-의지-선택>이 같이 작용하며 이 세계를 창조-유지해 간다는 겁니다.
4. 스미스요원은 누구인가 : 무질서의 잘못된 아들 - 악마
원래 스미스요원은 질서를 수호하기위해 만들어진 프로그램입니다. 그러나 네오에게 죽임을 당하고 다시 부활한 후 질서와는 상관없이 매트릭스를 지배하려는 도전자가 됩니다. 그런데 오라클은 스미스요원을 아들이라고 부르죠...
성서가 말하는 악마가 바로 이런 존재입니다. 사탄은 원래는 신의 가장 아름다운 천사였는데, 신처럼 되기위해 반란을 일으켰다 땅으로 쫒겨나는 존재입니다. 그후 계속 세계정복의 야망을 버리지 못하고 도전하다 결국 멸망하여 무저갱(끝이 없는 구덩이)과 끝없는 불구덩이에 던져지게 됩니다. 딱 스미스요원이죠?